martes, 27 de marzo de 2018

UNA NOTA SOBRE EL "AMOR"


Manolo Berjón
Miguel Angel Cadenas

Jueves Santo, día del amor fraterno. Los cristianos celebramos, fundamentalmente, dos cosas: la última cena de Jesús y el lavatorio de los pies. Comer con Jesús para vivir conforme a los criterios del Reino de Dios y la hospitalidad y el servicio como ingredientes necesarios del caminar con Jesús. El amor es una de las características fundamentales del estar al lado de Jesús y vivir conforme a los criterios de ese Reino de Dios predicado por Jesús.




Dado que vivimos en la panamazonía, nos parece oportuno reflexionar sobre ‘el amor’. Es un concepto clave en el cristianismo, pero no todos los pueblos indígenas lo comprenden igual. Nos atrevemos a dibujar unas ligeras pinceladas sobre el amor en varios pueblos indígenas. Se necesitarían muchas precisiones a lo que vamos a decir, es un trazo grueso, pero nos debe servir para pensar que hay mucho por hacer.

-          Los wari’, o paaka nova, son un pueblo amazónico del estado de Rondonia (Brasil). Cuando los protestantes tradujeron la Biblia se encontraron que los wari’ no tenían ninguna palabra para expresar amor. No les quedó más remedio que buscar alguna alternativa y tradujeron ‘amor’ como ‘no me disgusta’.

-          Los yanesha, de la selva central del Perú, poseen un concepto de amor más cercano al cristianismo, pero enfatizan la relación paterno-filial. El cristianismo, que también conoce la relación amorosa paterno-filial, enfatiza la fraternidad, el amor entre hermanos.

-          Para los kanamari, del departamento de Amazonas en Brasil, el ‘amor’ implica una relación simétrica. De tal manera que aquellos que no pueden producir comida (niños y ancianos) no serían propiamente hablando dignos de amor. La relación madre-hijo es una relación de dependencia/alimentación, pero no necesariamente de amor. Sólo cuando el niño comienza a colaborar con comida (anzuelear o traer yuca, huaba… de la chacra) la relación se torna en amor.

-          Para los kichwa del Napo ecuatoriano, el amor está estrechamente vinculado al poder y los parentescos espirituales. De tal manera que un abuelo de dará sus conocimientos al discípulo, generalmente un nieto, con el que tenga mayor trato afectivo. Dar amor es transferir un poco de fuerza, poder o energía, a la persona amada.

-          Los Huni-Kuin de la frontera Brasil-Perú, expresaban el amor por los parientes difuntos comiéndolos (carne y huesos pulverizados). Lo hacían para retener las cualidades del muerto entre sus parientes y liberar su alma.

-          Los kukama utilizan el término ‘tsachita’ para referirse al amor, literalmente ‘lo que causa dolor’, "hacer doler".

Sirva este pequeño bosquejo para señalar la dificultad de comprender un concepto tan importante para los cristianos como amor. Son muchos los pueblos indígenas que no poseen un término para expresar ‘amor’. En un espacio como la panamazonía no deberíamos dar por supuesto que las palabras significan lo mismo para todos. No es cierto. Hay que hacer un esfuerzo por comprender a cada uno según sus propias categorías.

martes, 20 de marzo de 2018

BABEL. Una forma de ser Iglesia


Manolo Berjón
Miguel Angel Cadenas

Babel, el videoclip realizado por radio Ucamara, apuesta por la diversidad. Siete pueblos indígenas: awajun, kandozi, wampís, kichwa, tikuna, shawi y kukama. Lenguas, tonos, expresiones corporales… diferentes. En la amazonía la pluralidad, la diversidad, es la norma. Para ser certero, el acercamiento del cristianismo a la amazonía debe recoger los desafíos propios de la diversidad de cristianismos que aparece en la biblia. Para nadie es novedad la gran bio y sociodiversidad reinantes en la Amazonía. Esta conjunción de diversidades nos ofrece el marco de la presencia de la Iglesia en este espacio. Anotamos dos características que nos parecen importantes, para continuar con una escueta interpretación de la Babel bíblica, y concluiremos con una breve nota sobre Radio Ucamara.



La primera de esas notas es sobre el mito. En el videoclip se hace referencia a la boa, a la lupuna… como parte de los mitos de origen del río en los diversos pueblos indígenas. El mito es una forma de pensamiento profundo que va más allá de la racionalidad occidental. En este sentido, el mito da que pensar. Ahora bien, los pueblos indígenas piensan con el corazón, lo que conlleva que el mito inunde todo el cuerpo y toda la vida, desembocando en una celebración. El videoclip Babel puede ser utilizado en amplios contextos, uno de ellos, será la fiesta. Una canción para celebrar. Es esta celebración la que envuelve el pensamiento, un pensamiento dirigido por el corazón. A pesar de las amenazas a la vida, o precisamente por ello, se acude a los mitos, como un afianzamiento de la vida. Un mover a la persona desde las entrañas. Un saber que recorre todo el cuerpo, que no deja indiferente. Un conocimiento que transforma. Acá reside, a nuestro parecer, parte del interés del videoclip. Y es una celebración en los esquemas de los pueblos indígenas. Frente a tantos discursos identitarios, muchas veces manipulados y huecos, Ucamara apuesta por el discurso de la alteridad, para celebrar con los pueblos indígenas en sus propios moldes culturales. Mitos indígenas en formatos jóvenes construidos por indígenas del siglo XXI. Nos parece reseñable esta apuesta de la Iglesia por la alteridad de los pueblos indígenas.

La segunda nota parte de nuestra fe en Jesús. Los primeros cristianos tuvieron que responder a las pretensiones totalizantes del emperador de la época. El emperador se presentaba como Kýrios, Señor. Y afirmar Señor, en el idioma griego del Nuevo Testamento, viene a ser una afirmación de la divinidad. Pues bien, San Pablo, entre otros, cuestionó abiertamente al emperador para defender que el único Kýrios es Jesús, nuestro Señor. Cambiemos al emperador por el desarrollo, el dinero, el poder… y tendremos otros pretendidos dioses que sacrifican vidas humanas en pos de su divinidad. Los cristianos de hoy continuamos respondiendo igual que San Pablo, Kýrios, el Señor, sólo es Jesús. La consecuencia es clara: los atentados contra la vida de los pueblos indígenas, contra el río, contra los ecosistemas amazónicos, son un atentado contra el propio Kýrios, nuestro Señor Jesucristo.

Centrémonos en el mito bíblico de la torre de Babel (Gn 11, 1-9). Lejos de defender la homogeneidad nos presenta la diversidad como su mejor interpretación. Babel es un mito en varios otros pueblos del oriente medio, del que también se hace eco la Biblia. Todo imperio quiere imponer “una misma boca”. Un texto asirio de la época, que expone la visión de Tiglat-Pilesar (1116-1190 a.C.), dice: “Desde el principio de mi reinado, hasta mi quinto año de gobierno, mi mano conquistó por todo 42 territorios y sus príncipes; desde la otra orilla del río Zab inferior, línea del confín, más allá de los bosques de las montañas, hasta la otra orilla del Eufrates, hasta la tierra de los hititas y el mar del Occidente, yo los convertí en una única boca, tomé rehenes y les impuse tributos”. De donde es fácil rescatar que tener “una sola boca” está unido a la toma de rehenes y la obligación de impuestos.

Todos los imperios construyen torres de Babel para intentar imponer “una sola boca”, “un solo labio”. Lo curioso del caso es que Dios destruye la torre, la pretensión de los imperios, y genera la diversidad de lenguas. En estos tiempos de imposiciones económicas, culturales, religiosas… es importante percibir que Dios apuesta por la diversidad. Y es esta diversidad a la que apelábamos al comienzo la que nos parece fundamental para acompañar a los pueblos indígenas, contra todo tipo de imperios. Un mito como Babel también nos debe ayudar a deconstruir el cristianismo como imperio. Los que apelamos a Jesús crucificado y resucitado por Dios no podemos pretender hacer del cristianismo un imperio. Sería una traición.

Vamos con Radio Ucamara. Es una radio perteneciente al Instituto de Promoción Social Amazónica, vinculado a la Iglesia Católica, en concreto, al Vicariato de Iquitos. Una radio que está emplazada en la ciudad de Nauta. Nauta es una pequeña ciudad amazónica en la región y departamento de Loreto, creada en 1830 por el cacique kukama Manuel Pacaya. Así damos cuenta del enclave indígena kukama de la radio.

Los kukama han sido denominados como “nativos invisibles”. Esta calificación pretende dar cuenta del proceso por el cual los kukama han tratado de defenderse de la discriminación reinante, por medio de la invisibilización. Pero han cambiado los tiempos y ahora la mayoría de las comunidades del bajo Marañón están reconocidas como comunidades nativas. También han sido denominados como ex-kukama. Con esta designación se pretende responder al hecho que muchos kukama actuales consideran que sus abuelos fueron kukama, pero ellos ya no lo son. En nuestra opinión, no vemos la necesidad de calificarlos como ex-. Es importante lo que dicen: “kukama era mi abuelo, yo ya no lo soy”. Pero también es necesario contemplar lo que hacen: ahora manejan peque peque, pero cuando no quiere funcionar el motor consideran que se ha rabiado y por eso no desea colaborar con su dueño. En fin, y para no dar más vueltas, nosotros consideramos que son kukama, pero en estos tiempos. Cambian los tiempos, cambian las identidades. Pero continúan siendo indígenas.

En los años 80 del siglo pasado la Iglesia Católica en Nauta comenzó un proceso de valoración de la lengua kukama. Un proceso que poco a poco fue madurando. En los años 90 comienzan a ser reconocidas las primeras comunidades kukama en el bajo Marañón. Al principio el recelo y el tener que afrontar la discriminación jugaban en contra. Con la llegada del milenio se intensifica esta tendencia. Poco a poco, y a medida que las comunidades vieron que las leyes indígenas les favorecían, fueron reconociéndose como indígenas y queriendo ser titulados como comunidad nativa. Actualmente la inmensa mayoría de las comunidades son reconocidas como comunidad nativa. En este proceso también ha tenido un rol protagónico el FORMABIAP (Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana), un programa de AIDESEP con el ISEP Loreto (Instituto Superior de Educación Público), éste último dependiente del Ministerio de Educación.

Radio Ucamara apostó fuertemente por la realidad indígena. Incorporó la lengua kukama en los programas de radio y se posicionó como una radio indígena. Ha tenido participación en todos los procesos que involucran al pueblo kukama y es un referente de radio indígena. Los titubeos del comienzo pronto fueron disipados y apostó decididamente por su componente indígena.

Una idea básica es fortalecer a las personas. Una persona débil no puede ser independiente, y eso en la Amazonía es una gran desventaja. Por tanto, hacer que las personas sean y se sientan fuertes es la primera tarea de la Iglesia en la Amazonía. Que los muchachos de Babel canten en sus idiomas, y lo hagan con orgullo, es un paso hacia la fortaleza. Que nuestra confesión de Jesús como el Kýrios, nuestro Señor, nos acompañe.


Post Data:

El videoclip Babel fue posible gracias a la colaboración de la REPAM (Red Panamazónica), una institución de la Iglesia Católica de asesoramiento a la Iglesia en la Panamazonía, y dos instituciones aconfesionales: el Instituto Chaikuni y OEPIAP (Organización de Estudiantes de Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana).

Se puede acceder al videoclip Babel en las siguientes direcciones:
-          Subtitulado en castellano: https://www.youtube.com/watch?v=wC_KOxHHPhE
-          Subtitulado en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=pZWVfYM-tYg
-          Subtitulado en portugués: https://www.youtube.com/watch?v=EUb6eRcScEw