BABEL. Una forma de ser Iglesia

Manolo Berjón

Miguel Angel Cadenas

Babel, el videoclip realizado por radio Ucamara, apuesta por la diversidad. Siete pueblos indígenas: awajun, kandozi, wampís, kichwa, tikuna, shawi y kukama. Lenguas, tonos, expresiones corporales… diferentes. En la amazonía la pluralidad, la diversidad, es la norma. Para ser certero, el acercamiento del cristianismo a la amazonía debe recoger los desafíos propios de la diversidad de cristianismos que aparece en la biblia. Para nadie es novedad la gran bio y sociodiversidad reinantes en la Amazonía. Esta conjunción de diversidades nos ofrece el marco de la presencia de la Iglesia en este espacio. Anotamos dos características que nos parecen importantes, para continuar con una escueta interpretación de la Babel bíblica, y concluiremos con una breve nota sobre Radio Ucamara.

La primera de esas notas es sobre el mito. En el videoclip se hace referencia a la boa, a la lupuna… como parte de los mitos de origen del río en los diversos pueblos indígenas. El mito es una forma de pensamiento profundo que va más allá de la racionalidad occidental. En este sentido, el mito da que pensar. Ahora bien, los pueblos indígenas piensan con el corazón, lo que conlleva que el mito inunde todo el cuerpo y toda la vida, desembocando en una celebración. El videoclip Babel puede ser utilizado en amplios contextos, uno de ellos, será la fiesta. Una canción para celebrar. Es esta celebración la que envuelve el pensamiento, un pensamiento dirigido por el corazón. A pesar de las amenazas a la vida, o precisamente por ello, se acude a los mitos, como un afianzamiento de la vida. Un mover a la persona desde las entrañas. Un saber que recorre todo el cuerpo, que no deja indiferente. Un conocimiento que transforma. Acá reside, a nuestro parecer, parte del interés del videoclip. Y es una celebración en los esquemas de los pueblos indígenas. Frente a tantos discursos identitarios, muchas veces manipulados y huecos, Ucamara apuesta por el discurso de la alteridad, para celebrar con los pueblos indígenas en sus propios moldes culturales. Mitos indígenas en formatos jóvenes construidos por indígenas del siglo XXI. Nos parece reseñable esta apuesta de la Iglesia por la alteridad de los pueblos indígenas.

La segunda nota parte de nuestra fe en Jesús. Los primeros cristianos tuvieron que responder a las pretensiones totalizantes del emperador de la época. El emperador se presentaba como Kýrios, Señor. Y afirmar Señor, en el idioma griego del Nuevo Testamento, viene a ser una afirmación de la divinidad. Pues bien, San Pablo, entre otros, cuestionó abiertamente al emperador para defender que el único Kýrios es Jesús, nuestro Señor. Cambiemos al emperador por el desarrollo, el dinero, el poder… y tendremos otros pretendidos dioses que sacrifican vidas humanas en pos de su divinidad. Los cristianos de hoy continuamos respondiendo igual que San Pablo, Kýrios, el Señor, sólo es Jesús. La consecuencia es clara: los atentados contra la vida de los pueblos indígenas, contra el río, contra los ecosistemas amazónicos, son un atentado contra el propio Kýrios, nuestro Señor Jesucristo.

Centrémonos en el mito bíblico de la torre de Babel (Gn 11, 1-9). Lejos de defender la homogeneidad nos presenta la diversidad como su mejor interpretación. Babel es un mito en varios otros pueblos del oriente medio, del que también se hace eco la Biblia. Todo imperio quiere imponer “una misma boca”. Un texto asirio de la época, que expone la visión de Tiglat-Pilesar (1116-1190 a.C.), dice: “Desde el principio de mi reinado, hasta mi quinto año de gobierno, mi mano conquistó por todo 42 territorios y sus príncipes; desde la otra orilla del río Zab inferior, línea del confín, más allá de los bosques de las montañas, hasta la otra orilla del Eufrates, hasta la tierra de los hititas y el mar del Occidente, yo los convertí en una única boca, tomé rehenes y les impuse tributos”. De donde es fácil rescatar que tener “una sola boca” está unido a la toma de rehenes y la obligación de impuestos.

Todos los imperios construyen torres de Babel para intentar imponer “una sola boca”, “un solo labio”. Lo curioso del caso es que Dios destruye la torre, la pretensión de los imperios, y genera la diversidad de lenguas. En estos tiempos de imposiciones económicas, culturales, religiosas… es importante percibir que Dios apuesta por la diversidad. Y es esta diversidad a la que apelábamos al comienzo la que nos parece fundamental para acompañar a los pueblos indígenas, contra todo tipo de imperios. Un mito como Babel también nos debe ayudar a deconstruir el cristianismo como imperio. Los que apelamos a Jesús crucificado y resucitado por Dios no podemos pretender hacer del cristianismo un imperio. Sería una traición.

Vamos con Radio Ucamara. Es una radio perteneciente al Instituto de Promoción Social Amazónica, vinculado a la Iglesia Católica, en concreto, al Vicariato de Iquitos. Una radio que está emplazada en la ciudad de Nauta. Nauta es una pequeña ciudad amazónica en la región y departamento de Loreto, creada en 1830 por el cacique kukama Manuel Pacaya. Así damos cuenta del enclave indígena kukama de la radio.

Los kukama han sido denominados como “nativos invisibles”. Esta calificación pretende dar cuenta del proceso por el cual los kukama han tratado de defenderse de la discriminación reinante, por medio de la invisibilización. Pero han cambiado los tiempos y ahora la mayoría de las comunidades del bajo Marañón están reconocidas como comunidades nativas. También han sido denominados como ex-kukama. Con esta designación se pretende responder al hecho que muchos kukama actuales consideran que sus abuelos fueron kukama, pero ellos ya no lo son. En nuestra opinión, no vemos la necesidad de calificarlos como ex-. Es importante lo que dicen: “kukama era mi abuelo, yo ya no lo soy”. Pero también es necesario contemplar lo que hacen: ahora manejan peque peque, pero cuando no quiere funcionar el motor consideran que se ha rabiado y por eso no desea colaborar con su dueño. En fin, y para no dar más vueltas, nosotros consideramos que son kukama, pero en estos tiempos. Cambian los tiempos, cambian las identidades. Pero continúan siendo indígenas.

En los años 80 del siglo pasado la Iglesia Católica en Nauta comenzó un proceso de valoración de la lengua kukama. Un proceso que poco a poco fue madurando. En los años 90 comienzan a ser reconocidas las primeras comunidades kukama en el bajo Marañón. Al principio el recelo y el tener que afrontar la discriminación jugaban en contra. Con la llegada del milenio se intensifica esta tendencia. Poco a poco, y a medida que las comunidades vieron que las leyes indígenas les favorecían, fueron reconociéndose como indígenas y queriendo ser titulados como comunidad nativa. Actualmente la inmensa mayoría de las comunidades son reconocidas como comunidad nativa. En este proceso también ha tenido un rol protagónico el FORMABIAP (Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana), un programa de AIDESEP con el ISEP Loreto (Instituto Superior de Educación Público), éste último dependiente del Ministerio de Educación.

Radio Ucamara apostó fuertemente por la realidad indígena. Incorporó la lengua kukama en los programas de radio y se posicionó como una radio indígena. Ha tenido participación en todos los procesos que involucran al pueblo kukama y es un referente de radio indígena. Los titubeos del comienzo pronto fueron disipados y apostó decididamente por su componente indígena.

Una idea básica es fortalecer a las personas. Una persona débil no puede ser independiente, y eso en la Amazonía es una gran desventaja. Por tanto, hacer que las personas sean y se sientan fuertes es la primera tarea de la Iglesia en la Amazonía. Que los muchachos de Babel canten en sus idiomas, y lo hagan con orgullo, es un paso hacia la fortaleza. Que nuestra confesión de Jesús como el Kýrios, nuestro Señor, nos acompañe.

Post Data:

El videoclip Babel fue posible gracias a la colaboración de la REPAM (Red Panamazónica), una institución de la Iglesia Católica de asesoramiento a la Iglesia en la Panamazonía, y dos instituciones aconfesionales: el Instituto Chaikuni y OEPIAP (Organización de Estudiantes de Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana).

Se puede acceder al videoclip Babel en las siguientes direcciones:

-          Subtitulado en castellano: https://www.youtube.com/watch?v=wC_KOxHHPhE

-          Subtitulado en inglés: https://www.youtube.com/watch?v=pZWVfYM-tYg

-          Subtitulado en portugués: https://www.youtube.com/watch?v=EUb6eRcScEw

DIBUJOS DE LA ÉPOCA DEL CAUCHO EN NAUTA. Poner en circulación discursos silenciados.

Iquitos, 21 de setiembre de 2017

Manolo Berjón

Miguel Angel Cadenas

La primera etapa es buscar la verdad, tarea nada sencilla. Y se trata de buscar, porque tiene muchas aristas, algunas desconocidas. Un proyecto largamente acariciado, como estas pinturas de la época del caucho, no dejan de ser una provocación. Y como tal, plantea desafíos que nos llevan a la siguiente reflexión. Estamos hablando de hace un siglo. El primer boom cauchero se sitúa entre 1880 y 1914 y el segundo boom entre 1942-1945, aunque sus estertores alcanzan hasta 1960. Los relatos asociados a los dibujos tienen que ver con este segundo periodo y sus postrimerías.

Lancha fantasma - vapores de la época del caucho. Purawa, Escuela de Arte Kukama, intervención artística en Nauta

Cómo se ha llegado a estas pinturas. Seguramente de manera compleja. Radio Ucamara, una radio perteneciente a la iglesia católica, ha sido la promotora de esta excelente iniciativa. Primero: han sido los relatos de los supervivientes o de sus hijos y nietos. Un trabajo de escucha paciente, sobre todo cuando nadie les daba importancia y mucha gente, incluso, no los quería narrar. De ahí se comenzó a elaborar un discurso que fue circulando de boca en boca, hasta que llegó a oídos de los pintores. Ellos, impulsados por la radio, tomaron la decisión de intervenir en el espacio público. No ha concluido el trabajo. Hay que estar atentos a los comentarios, a la apropiación y elaboración de los discursos por parte de la comunidad. Acá vuelve a estar de nuevo el papel de la radio. Esta puesta en escena de los dibujos, de las representaciones, esta circulación de los discursos se convierte en un escenario altamente interesante.

No somos ajenos a la violencia, la ternura… No podemos quedarnos con la violencia, no completaríamos el cuadro. Instalarse en la ternura nos haría ingenuos. Una combinación de ambas, en diferentes modos y medidas puede ayudarnos a comprender y aprender de nuestro pasado. Aunque no todos estamos en igualdad de condiciones. No han tenido las mismas oportunidades los nietos de los patrones que los nietos de los peones, por señalar únicamente la última parte de la cadena. Una cadena que se alarga hasta los centros de poder: Londres, especialmente, aunque también Lisboa, París o Nueva York, por poner unos pocos ejemplos.

Pero, ¿qué hacer? Observarlos, mirarlos despacio, aguzar el oído a los discursos, a los susurros, a lo que se dice a media voz e, incluso, a lo que se calla. Permanecer atentos más allá de los escenarios de los dibujos, en las periferias de la ciudad de Nauta, en las comunidades. Esta primera parte es absolutamente necesaria para esclarecer la verdad. Una verdad que ha emergido de forma original, para muchos impensada.

En la plaza de Nauta se había instalado una media verdad: la máquina de los vapores Huallaga y Tirado, como recuerdo del tratado comercial Perú-Brasil del siglo XIX. En mitad de la plaza, para que todos lo recuerden, aunque nadie sepa qué hace ese “fierro” ahí. Ahora, estas pinturas, auscultan la otra mitad del retrato. Una parte que ha sido silenciada. Por eso es tan importante escuchar estas voces.

Ahora bien, nos parece oportuno aprovechar esta “provocación”. Consideramos que es importante elaborar un proceso de reconciliación. Pero, repetimos, sin ingenuidades. No han tenido las mismas oportunidades los nietos de los patrones que de los peones. Y esto tiene un reflejo en la ciudad: en la ubicación de las casas, con sus metros cuadrados de huerta incluidos. Al igual que tiene un reflejo en la cadena de fotos de alcaldes de la ciudad de Nauta que, al menos, antes estaban colocados en el salón municipal. Es hora de desterrar la discriminación reflejada en los insultos, los tratos vejatorios con “los apellidos bajos” (como si los apellidos pudieran ser altos y bajos, crecer y decrecer), la hora de liberar la belleza de lo exclusivamente blanco, de copar los puestos dirigenciales de la ciudad por unas cuantas familias, de dar oportunidades a todos, especialmente a los que carecen de ellas.

La reconciliación es un proceso lento, con idas y venidas, no es lineal, con dolores y alegrías. Un proceso donde todos tienen que poner de su parte. Percibir estos dibujos únicamente desde un punto de vista estético es desperdiciar esta oportunidad. En ellos hay elaborados todo un discurso que merece la pena ser escuchado, conversado, registrado, contestado si fuera preciso, e incorporado a los conocimientos locales y los libros de texto.

Purawa, Escuela de Arte Kukama, intervención artística en Nauta

Bienvenidos a la historia, a la ambigüedad, por tanto. No hay otra manera de predicar el evangelio si no es en medio de la historia. Esto debiera estar meridianamente claro para una religión donde la historia ocupa un lugar central, como el cristianismo. Como estamos indicando, es hora de recoger todos estos saberes e incorporarlos al acervo común. Pero, de nuevo, debemos superar la ingenuidad. Esta incorporación al acervo común, no debiera ser hecha dejando las cosas como están. Poner en circulación el discurso de los peones implica preguntarse por la vida de los nietos de tales peones. Y eso conlleva medidas políticas, económicas, sociales, culturales y religiosas que fortalezcan otro tipo de relaciones más equitativas. De lo contrario estaremos haciendo el juego a quienes impusieron un único discurso, el del hierro del barco en la plaza de Nauta. O con otras palabras. Los nietos de unos y otros no se sitúan igual en Nauta, incluso espacialmente. Pero también en oportunidades, manejo de las instituciones y toma de decisiones.

Concluimos felicitando a Radio Ucamara por favorecer este tipo de intervenciones uniendo arte y memoria. De igual modo extendemos la felicitación a “Purawa, Escuela de Arte Kukama” por su contribución genial a este proyecto.